Origine du Qi

FONDEMENTS DE LA GYMNASTIQUE ORIGINELLE 

I. Le Qi - HISTOIRE

En Médecine traditionnelle chinoise, la façon de concevoir la vie, la santé et la maladie, de poser les diagnostics et d’élaborer les traitements repose sur l’idée que tout ce qui nous entoure et nous constitue est essentiellement le fruit d’une même composante fondamentale : le Qi. Toute matière provient de la condensation du Qi. Le Qi correspond à tout ce qui est perceptible mais intangible.

On traduit souvent le terme par Énergie ou Souffle, mais en Occident, le terme énergie renvoie à des phénomènes mesurables comme l’énergie électrique, électromagnétique, nucléaire, calorifique ou mécanique. Pour se rapprocher du sens oriental, il faut se tourner vers la racine grecque energeia (force en action) qui inclut la vitalité, la force physique ou morale, ainsi que la vigueur ou la puissance d’un organisme. On peut également penser au pneuma des philosophes grecs : le souffle de vie. Le QI naît du principe Yin et Yang (le mouvement oscillatoire, la polarité). La mutation entre la Terre (yin) et le Ciel (yang) crèe le QI.

C’est l’image de l’éclair qui surgit, unissant le pôle positif et le pôle négatif.

II. CONSTITUTION DU QI- La pensée créatrice.

C’est la forme d’énergie la plus spirituel et subtile. Le principe créateur régit l’être humain dans tous les aspects de sa forme manifestée. C’est un état d’être au monde. La pensée source de création préside le moment de rapprochement des parents, car l’esprit ne prend existence effective qu’au moment même de la conception. C’est la condensation de QI (énergie-matière) entre le Ciel et la Terre qui crèe la vie humaine.

L’essence originelle de vie.

C’est l’essence de vie par excellence, énergie vitale captée au moment de la formation du fœtus.

Elle a deux sources :

1 celle de nos parents, qui leur a été en partie reçue de leurs ancêtres (ciel antérieur)

2 celle de l’alimentation et de l’air combinés (ciel postérieur) L’essence originelle est stockée dans les Reins. Elle est un capital à protéger car peu renouvelable.

L’énergie vitale ou souffle vital.

Appelé couramment QI, c’est l’énergie nécessaire pour faire circuler le sang et les différents liquides organiques du corps. Cette énergie vitale assiste aussi les organes et entrailles dans la fonction de transformation.

La médecine traditionnelle chinoise considère que les méridiens (jing) et les branches collatérales (luo) représentent la voie par laquelle circulent l’énergie vitale et le sang du corps humain. Ils forment un réseau qui tisse les liens indispensables entre notre corps physique et l’énergie qui l’anime et qui relie les différents éléments internes et externes du corps et assurent la circulation de l’énergie entre le haut et le bas (c’est-à-dire symboliquement entre le Ciel et la Terre), et participent de toutes les fonctions vitales.

III. APPLICATIONS.

Dans la société européenne contemporaine, le corps est de moins en moins ressenti hormis dans les moments de souffrance (maladie, accident, violence) ou dans la pratique du sport (contractures, courbatures).

Le Zen nous enseigne à vivre pleinement chaque instant de notre vie en étant totalement présent à notre esprit, notre corps, notre environnement.

Par ses manipulations douces, le praticien va amener l’inconscient à se poser des questions.

l’énergie bloquée par les tensions musculaires va progressivement se libérer. Conséquence ? Les émotions refoulées et les inhibitions vont disparaître après parfois ce qu’on appelle en terme psychanalytique des "régressions". Et enfin, les vieux schémas négatifs réducteurs sont remplacés par la prise de conscience par l’individu de sa vitalité et de sa propre créativité

permettre à l’individu de devenir un adulte bien dans sa peau, conscient, et autonome. Aussi le patient qui pendant la séance s’abandonne à son corps sans attente particulière n’est pas passif. Il est dans le ressentie.

Le but est d’apporter au système nerveux et au cerveau une nouvelle information qui est le ressenti de cette souplesse. En fait, on joue avec la souplesse sur la tension. Dans l’approche Trager, la souplesse enseigne à la tension, si l’on peut dire, comment les choses pourraient être dans le corps.

Contrairement à d’autres situations, on ne demande pas de "contrôler" les mouvements mais de les laisser advenir, en utilisant le poids de différentes parties du corps. Par l’écoute attentive des modifications qu’ils éveillent, s’instaure une sorte de dialogue avec son corps (dialogue physique, émotionnel...). C’est toute la richesse intuitive de la tendre enfance, émoussée au fil du temps, souvent même étouffée par l’éducation, la formation, les règles sociales...

le système nerveux central enregistre une nouvelle façon de ressentir son corps "plus léger, plus libre, plus fluide et paradoxalement plus enraciné", et par rétroaction, s’ensuit une modification des tissus corporels : les muscles se détendent, les articulations s’assouplissent, l’énergie circule mieux et l’esprit se libère en proportion égale.

La prise de conscience de son unité corporelle, de son aisance gestuelle, - habiter son corps de la tête aux pieds -, développe plus de réceptivité à soi-même et à son environnement, donc plus de présence ici et maintenant. Un sentiment de bien-être, de sérénité se répercute sur la vie de tous les jours et augmente sa potentialité énergétique et sa créativité permettant la libération de la personnalité.

source: http://www.massage-zen-therapie.com/origine-du-qi.html