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lien article : FUTURA SANTE

Depuis trente ans, la « philosophie de l’Humanitude » montre son efficacité dans l'accompagnement de personnes atteintes de lamaladie d'Alzheimer. Elle repose sur un ensemble de pratiques, de gestes, d'habitudes, de paroles...

Opposition aux soins, mutisme, refus de s’alimenter voire agressivité envers les soignants : il est parfois bien difficile de prendre en charge les patients atteints par la maladie d’Alzheimer. Alternative efficace ou complément précieux des traitements médicamenteux, l’Humanitude, un ensemble de pratiques, leur permet de vivre dans une plus grande dignité. Cette méthode éprouvée laisse une large place à l’échange, et à « la mémoire des moments de bonheur ».

En trente ans, les fondateurs de la philosophie de l’Humanitude, Yves Gineste et Rosette Marescotti, ont rencontré 17.000 patients parmi les plus difficiles à gérer, dans plus de 400 services gériatriques de France et du Québec notamment. Cette expérience leur a permis d’élaborer 150 techniques de soin pour accompagner et former le personnel soignant. Leur méthode vient d'être présentée lors du deuxième Colloque international des approches non-médicamenteuses de la maladie d’Alzheimer, le 13 novembre 2009.

Prendre le temps de leur parler

« Toucher, regarder, parler : la communication quotidienne s’établit par les sens. Toutefois, une difficulté peut s’instaurer lorsque les soins sont prodigués à ces Hommes très vieux. » Le recours à cette méthode facilite les rapports. Jusqu’à 90% des comportements d’agitation pathologiquedisparaissent et les états douloureux régressent. L’objectif, ambitieux, est de permettre aux malades de « vivre et mourir debout » et non grabataires.

Cent vingt secondes... en 24 heures : c’est la durée moyenne pendant laquelle le personnel soignant parlait dans les années 1980 à ces patients atteints de démence. Choquant ? Non. « Simplement, l’être humain n’est pas fait pour s’adresser à une personne qui ne parle plus », souligne Yves Gineste. Avec un temps de parole plus important – 8 à 12 minutes par jour – les patients retrouvent dynamisme et mobilité.

Les professionnels de santé doivent revoir leurs réflexes. Faire la toilette d’un malade, par exemple, cela s’apprend. « Ne commencez jamais par le visage. Il est réservé aux proches car il relève de l’intime. Souvent, les patients en perte de capacité ne reconnaissent pas le personnel soignant. Ce geste risque de les agresser. »

L’accompagnement dans la tendresse et le respect de l’autonomie des malades permet d’observer rapidement un mieux-être, voire une disparition totale des troubles du comportement.

Comme la pratique régulière et durable du yoga entraîne des changements de différents ordres et améliore, à long terme, la santé globale, il est difficile d'en isoler clairement les bénéfices précis. Par ailleurs, les protocoles de recherche évaluant les bénéfices du yoga sont difficiles à mettre en place parce que, par exemple, il est difficile d’obliger quelqu'un à faire du « faux yoga » (placebo) une heure par jour pendant deux ans. Des études ont tout de même été menées dont voici les principaux résultats.

Recherches

 Contribuer au traitement de l'asthme. Le yoga pourrait contribuer à abaisser la consommation de médicaments chez les asthmatiques de tous âges tout en améliorant leur qualité de vie, tant sur le plan psychologique (bonne humeur, attitude positive, confiance en soi, etc.) que physiologique (détente musculaire, souplesse et force des articulations, santé cardiorespiratoire, etc.). Comme l’innocuité du yoga est bien établie, sa pratique semble une intervention thérapeutique intéressante et peu coûteuse pouvant être utilisée comme adjuvant à la thérapie traditionnelle en cas d’asthme.

 Améliorer la santé cardiovasculaire. Des résultats d'essais cliniques ont démontré que la pratique du yoga pouvait avoir un impact important sur certains facteurs de risque associés auxmaladies cardiovasculaires. On a notamment observé que le yoga pouvait atténuer le gain de poids associé à l’âge, abaisser les taux de cholestérol total, assurer un meilleur contrôle glycémique chez les diabétiques et améliorer le statut antioxydant de l'organisme. Les résultats de plusieurs essais laissent entendre que les pratiques yogiques peuvent aussi abaisser significativement la tension artérielle chez des sujets sains et hypertendus. Un autre essai indique que la pratique du yoga peut contribuer à freiner l'apparition de maladies coronariennes. Enfin, une synthèse d’études, publiée en 2004, a relevé 13 essais portant sur le yoga et les maladies cardiovasculaires. Elle conclut que la pratique du yoga pourrait être bénéfique dans la prévention primaire et secondaire des maladies cardiovasculaires.

 Lutter contre le stress et l'anxiété. D’après les résultats d’essais ouverts portant sur des sujets en santé, le yoga affecte positivement les niveaux d’anxiété et de stress et l’état de bien-être. Un essai ouvert avec groupe témoin mené auprès de 50 étudiants en médecine a révélé que la pratique du yoga pouvait diminuer l'anxiété en période d'examens et améliorer les résultats scolaires. 

 Améliorer la qualité de vie relativement au cancer. Une synthèse systématique de la littérature scientifique, qui avait comme objectif d’évaluer l’efficacité du yoga chez les patients cancéreux ou survivants du cancer, rapporte que la pratique du yoga est bien tolérée dans cette population et que le yoga engendre plusieurs effets positifs quant à la qualité du sommeil, de l’humeur et la gestion de stress.

 Améliorer la capacité cardiorespiratoire. Les résultats de plusieurs essais démontrent que la pratique du yoga permet d'améliorer, chez des sujets normaux, les fonctions pulmonaire et cardiorespiratoire, notamment parce qu'elle favorise des inspirations et des expirations plus amples et parce qu'elle agit comme un modulateur des systèmes sympathique et parasympathique qui régissent l'activité cardiaque. Les auteurs d’une revue systématique, publiée en 2002, concluent que la pratique du yoga pourrait améliorer significativement le statut cardiorespiratoire et la performance à l’exercice. On manque cependant de données sur l’impact clinique de ces modifications physiologiques chez des sujets qui souffrent, par exemple, d'insuffisance cardiaque ou de maladies pulmonaires obstructives.

 Contribuer au traitement de la dépression. Une synthèse de cinq études randomisées visant à évaluer l’efficacité de la pratique de différentes formes de yoga dans le traitement de la dépression a été publiée en 2004. Tous les essais rapportaient des effets positifs du yoga sur les symptômes de dépression. Les auteurs ont toutefois souligné que la qualité des protocoles était insuffisante pour tirer une conclusion définitive. Par ailleurs, un essai ouvert réalisé en 2005 chez 113 sujets hospitalisés pour des problèmes psychiatriques indique que la pratique du yoga améliore significativement l'humeur.

 Contribuer au traitement des troubles musculosquelettiques. Les résultats d'essais cliniques menés auprès de sujets sains et de patients souffrant de divers troubles musculosquelettiques révèlent que les techniques yogiques peuvent contribuer à améliorer plusieurs aspects de ces affections, notamment l'arthrose des mains et des genoux et l'arthrite rhumatoïde. 

 Améliorer la mémoire et les facultés cognitives. Quelques études menées en Inde laissent entendre que le yoga contribuerait à améliorer la mémoire spatiale et les fonctions cognitives des adolescents. Il pourrait aussi améliorer le quotient intellectuel (QI) des enfants atteints de déficience mentale et influer favorablement sur leurs capacités d'adaptation sociale.

 Contribuer au traitement des toxicomanies. Bien que le yoga soit couramment employé en Inde comme intervention de soutien dans les cures de désintoxication, peu d'essais cliniques ont été menés pour démontrer son efficacité en la matière. Dans un essai randomisé mené auprès de 61 toxicomanes traités à la méthadone (succédané synthétique de la morphine) et comparant les effets du yoga à ceux d'une psychothérapie de groupe classique comme technique de soutien, on a pu observer que les deux interventions étaient aussi efficaces l'une que l'autre pour réduire la consommation de drogues.

 Diminuer la fréquence des crises chez les épileptiques. Un seul essai clinique bien contrôlé portant sur les effets du yoga sur la fréquence des crises d’épilepsie a été publié. Les résultats de cette étude avec placebo (séances de yoga simulées) et groupe témoin (sans traitement) auprès de 32 personnes indiquent que les sujets qui ont pratiqué les véritables séances de yoga ont eu un nombre significativement moins élevé de crises que les autres. Cependant, le petit nombre de sujets dans chacun des trois groupes empêche de tirer des conclusions claires quant à l'efficacité thérapeutique de cette intervention.

 Soulager les symptômes du syndrome de l'intestin irritable. Les résultats d'un récent essai clinique randomisé, mené auprès de 22 hommes souffrant du syndrome de l'intestin irritable avec prédominance de diarrhée, démontrent que la pratique d’exercices yogiques serait aussi, sinon plus, efficace pour soulager certains des symptômes de cette affection que le traitement classique à la lopéramide (antidiarrhéique de synthèse).

FONDEMENTS DE LA GYMNASTIQUE ORIGINELLE 

I. Le Qi - HISTOIRE

En Médecine traditionnelle chinoise, la façon de concevoir la vie, la santé et la maladie, de poser les diagnostics et d’élaborer les traitements repose sur l’idée que tout ce qui nous entoure et nous constitue est essentiellement le fruit d’une même composante fondamentale : le Qi. Toute matière provient de la condensation du Qi. Le Qi correspond à tout ce qui est perceptible mais intangible.

On traduit souvent le terme par Énergie ou Souffle, mais en Occident, le terme énergie renvoie à des phénomènes mesurables comme l’énergie électrique, électromagnétique, nucléaire, calorifique ou mécanique. Pour se rapprocher du sens oriental, il faut se tourner vers la racine grecque energeia (force en action) qui inclut la vitalité, la force physique ou morale, ainsi que la vigueur ou la puissance d’un organisme. On peut également penser au pneuma des philosophes grecs : le souffle de vie. Le QI naît du principe Yin et Yang (le mouvement oscillatoire, la polarité). La mutation entre la Terre (yin) et le Ciel (yang) crèe le QI.

C’est l’image de l’éclair qui surgit, unissant le pôle positif et le pôle négatif.

II. CONSTITUTION DU QI- La pensée créatrice.

C’est la forme d’énergie la plus spirituel et subtile. Le principe créateur régit l’être humain dans tous les aspects de sa forme manifestée. C’est un état d’être au monde. La pensée source de création préside le moment de rapprochement des parents, car l’esprit ne prend existence effective qu’au moment même de la conception. C’est la condensation de QI (énergie-matière) entre le Ciel et la Terre qui crèe la vie humaine.

L’essence originelle de vie.

C’est l’essence de vie par excellence, énergie vitale captée au moment de la formation du fœtus.

Elle a deux sources :

1 celle de nos parents, qui leur a été en partie reçue de leurs ancêtres (ciel antérieur)

2 celle de l’alimentation et de l’air combinés (ciel postérieur) L’essence originelle est stockée dans les Reins. Elle est un capital à protéger car peu renouvelable.

L’énergie vitale ou souffle vital.

Appelé couramment QI, c’est l’énergie nécessaire pour faire circuler le sang et les différents liquides organiques du corps. Cette énergie vitale assiste aussi les organes et entrailles dans la fonction de transformation.

La médecine traditionnelle chinoise considère que les méridiens (jing) et les branches collatérales (luo) représentent la voie par laquelle circulent l’énergie vitale et le sang du corps humain. Ils forment un réseau qui tisse les liens indispensables entre notre corps physique et l’énergie qui l’anime et qui relie les différents éléments internes et externes du corps et assurent la circulation de l’énergie entre le haut et le bas (c’est-à-dire symboliquement entre le Ciel et la Terre), et participent de toutes les fonctions vitales.

III. APPLICATIONS.

Dans la société européenne contemporaine, le corps est de moins en moins ressenti hormis dans les moments de souffrance (maladie, accident, violence) ou dans la pratique du sport (contractures, courbatures).

Le Zen nous enseigne à vivre pleinement chaque instant de notre vie en étant totalement présent à notre esprit, notre corps, notre environnement.

Par ses manipulations douces, le praticien va amener l’inconscient à se poser des questions.

l’énergie bloquée par les tensions musculaires va progressivement se libérer. Conséquence ? Les émotions refoulées et les inhibitions vont disparaître après parfois ce qu’on appelle en terme psychanalytique des "régressions". Et enfin, les vieux schémas négatifs réducteurs sont remplacés par la prise de conscience par l’individu de sa vitalité et de sa propre créativité

permettre à l’individu de devenir un adulte bien dans sa peau, conscient, et autonome. Aussi le patient qui pendant la séance s’abandonne à son corps sans attente particulière n’est pas passif. Il est dans le ressentie.

Le but est d’apporter au système nerveux et au cerveau une nouvelle information qui est le ressenti de cette souplesse. En fait, on joue avec la souplesse sur la tension. Dans l’approche Trager, la souplesse enseigne à la tension, si l’on peut dire, comment les choses pourraient être dans le corps.

Contrairement à d’autres situations, on ne demande pas de "contrôler" les mouvements mais de les laisser advenir, en utilisant le poids de différentes parties du corps. Par l’écoute attentive des modifications qu’ils éveillent, s’instaure une sorte de dialogue avec son corps (dialogue physique, émotionnel...). C’est toute la richesse intuitive de la tendre enfance, émoussée au fil du temps, souvent même étouffée par l’éducation, la formation, les règles sociales...

le système nerveux central enregistre une nouvelle façon de ressentir son corps "plus léger, plus libre, plus fluide et paradoxalement plus enraciné", et par rétroaction, s’ensuit une modification des tissus corporels : les muscles se détendent, les articulations s’assouplissent, l’énergie circule mieux et l’esprit se libère en proportion égale.

La prise de conscience de son unité corporelle, de son aisance gestuelle, - habiter son corps de la tête aux pieds -, développe plus de réceptivité à soi-même et à son environnement, donc plus de présence ici et maintenant. Un sentiment de bien-être, de sérénité se répercute sur la vie de tous les jours et augmente sa potentialité énergétique et sa créativité permettant la libération de la personnalité.

source: http://www.massage-zen-therapie.com/origine-du-qi.html